Efsanelerin Beşiği Urfa'dan Edessa Kralı Abgar Destanı

habersanliurfa.net gün yüzüne çıkmamış Urfa tarihini Kozanoğlu farkıyla okuyucularıyla buluşturuyor. İlk olarak Edessa Kralı Abgar'ın Osmanlı İmparatorluğu'ndaki başarılı misyonerlik çalışmasını yayınlıyoruz.

EdessA Abgar destanı

Fırat'taki Hıristiyan yaşamının en eski yeri olan Edessa (Urfa), Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlarına da erkenden gelen ve Batılıların ve Bizanslıların çok çeşitli şekillerde yetiştirdiği çeşitli efsanelerin beşiği olmuştur.

Bu efsanelerin en eskisi, havari ya da havari öğrencisi Thaddaeus tarafından Edessa Kralı Abgar Ukkämä'nın din değiştirmesi ve ikincisinin Edessa'da ve tüm Osmanlı İmparatorluğu'ndaki başarılı misyonerlik çalışmasıdır.

Bu efsaneyle yakından bağlantılı olan, Abgar ve Hz. İsa arasındaki yazışmaların ünlü hikayesidir. Her halükarda, Abgar'ın Mesih'e mektubunun metni ve Hz. İsa'nın Abgar'a yanıtı, 3. yüzyılda Edessa'da, birkaç eklemeyle de olsa, esasen sonraki raporlarda kullanıldığı şekliyle korunmuştur. Kilise Tarihi'nde (I, 13), Eusebiüs, İsa'nın Abgar ile yazışmasını ve Edessa'nın 70 havariden biri olan Thaddäus aracılığıyla dönüşüm hikâyesini içeren Suriye'deki Edessen arşivinde açıkça kaydettiği Yunanca tercüme bir dosya parçası hakkında bizi bilgilendirir.

Son zamanlarda Doctrina Addaei adıyla gün yüzüne çıkarılan Suriye yazısı, birçok yönden Eusebiüs'teki metinle aynı olduğu görülür. Ancak bu yazı çok daha kapsamlıdır.

Parçalar halinde ilk olarak Cureton'dan(Ancient Süryani Belgeleri. Londra 1864, s. 6-23 İngilizce çeviri), iki Azot'tan British Museum el yazmaları morina. Ekle. 14, 654 kat. 33 ve morina. Ekle. 14, 644 kat. 1-9, 5. yüzyıldan, ikincisi 6. yüzyıldan olanlar, daha sonra George Phillips tarafından bir el yazmasından İmparatorluk kütüphanesine tamamen aktarılır (The Doctrine of Addaithe Apostle, İngilizce çeviri ve notlarla, Londra 1876) Petersburg'da, "görünüşe göre 6. yüzyıldan itibaren", W. Wright (Havarilerin ApocryphalActs of the Apocryphal Acts of the Apostles önsöz s. VII.) Kesin bir açıklama sağlar.

Sennaq'ın oğlu Labubna, kendisini, sonunda, kralın katibi Absadar'ın oğlu; ama Hannan, Tabularius ve Sharir veya kralın arşivcisi, yani tarihte Abgar'ın Mesih'e elçisi olarak görünen aynı adam, raporun doğruluğuna tanıklık etmişti.

Aynı arşivlerde kraliyet mensupları arasında yer alan yönetmelikler ve kanunlar Doctrina Addaei'nin Ermenice bir tercümesinden yola çıkılarak Dr. Alishan tarafından yapılan 12. yüzyıl el yazmasından bulundu, ikincisi 23 Ocak 1863'te D. William Cureton'a bir mektup yazdı (Cureton, Antik Suriye Belgeleri s. 166). Victor Langlois tarafından, Collection deshistoriensanciens et modern de TArmenic (Paris 1867) s. 314-325'in ilk cildinde L6roubna d'Edesse, Histoired'Abgar et la predication de Thaddoe Mechitaristen'den birinde. Johann Raphael Em, Paris Ulusal Kütüphanesi'nin bir el yazmasından düzenlenmiş bir Fransızca çeviride (Anc. Fonds. Arm. No. 88 f. 112 verso - f. 126 verso), ancak koleksiyonun planına yakın, tamamen dini içerikle yayınlanan bölümler sonunda, Suriye metnine benzer şekilde, kralın katibi Apschatar'ın oğlu Anag'ın oğlu Ghöpoupnia'nın, kralın sırdaşı Anna'nın yardımıyla, havari Thaddäus'un eylemlerini baştan beri yazdığı notu vardır.

Bu yazının kraliyet arşivlerinde saklandığına dair bilgi mevcuttur. Ayrıca bu konuyla ilgili Dr. Alişan'ın Fransızca tercümesi de yayınlanmıştır.

Eusebius'ta ve Doctrina Addaei'de yer alan efsanenin çok ayrıntılı ve her türlü ekleme dışında oldukça sadık bir kopyası, Mosesvon Khorene'nin Ermeni tarihinin ikinci kitabında bulunabilir (11, 29-32 ed. Whiston, 11)., 30-35 ed. le Vaillant de Florival). Kaynak olarak, eski "Ermeni" krallarının "Abgar ve Erowand'a kadar" tüm hikâyelerine kaynak olarak, Julius Africanus Chronicle'ın 5. kitabını ve Eusebius'un kilise tarihinin ilk kitabının on üçüncü bölümünü (II. , 9 Whiston; II, 1 le Vaillant), özellikle Abgar ve Sanatruk hikâyelerine kaynak olarak, katip Apsadar'ın oğlu Lerubna (Gheroupna) hikayesi (n, 33 Whiston; H, 36 le VaiUant), Danimarka arşivinde saklanmaktadır.
Abgar ve Thaddäussage'nin çeşitli Yunan uyarlamaları mevcuttur.

Her şeyden önce, ilk olarak Tischendorp tarafından basılan Thaddaei(actaapp. Apocr. P. 261-265). Aynısı iki el yazmasında, biri Parisli, İncil'de bulunabilir. nat. 548, say. XI ve bir Wiener, morina. var, graec. İmparatorluk mahkemesi kütüphanesi saec'in XLV (eski XIV). IX veya X (Lambec. Commentar. VE s. 202; ed. Kollar. VIH s. 428.).

Paris Kodeksi'ni kendi baskısının temeli olarak kullandı.Lambecius tarafından çizilen pasajlara ek olarak, ilk önce Viyana Kodeksi'nin kelimeleriyle bir harmanlanmasından bahseder ve Viyana'daki eski College Albrecht Vogel, tüm elyazmasını derleme nezaketinde bulundu.

Benim için sıfırdan, daha orijinal olduğu bireysel okumaların dışında, genel olarak daha genç, yoğun bir şekilde gözden geçirilmiş ve tamamlanmış bir okuma sunuyor.

Ancak, bu eklemelerin birçoğu efsanenin kademeli gelişiminin karakteristiğidir.

Bu Yunanca fiillerin metni, Eusebius'taki Acta Edessena ve Doctrina Addaei ile sadece efsanenin en genel özelliklerinde uyumludur.

Squidward, Vaftizci Yahya zamanında Kudüs'e gelen ve Hz. İsa'nın öğrencisi olan Edessalı bir Yahudidir. Abgar'ın mektubu oldukça farklı ve Hz. İsa'nın yanıtı sadece sözlü olarak aktarılıyor. Squidward'ın Edessa'daki etkinliğine kısaca değinilmiştir; bunun yerine burada beş yıl Mezopotamya'daki Amida'da nasıl çalıştığı, ardından Suriye şehirlerinden geçtiği ve sonunda Berytus'ta nasıl barışçıl bir son bulduğu anlatılıyor.

21 Ağustos ölüm tarihi olarak adlandırılır.

Efsanenin ikinci bir Yunan uyarlaması, Viyana'daki İmparatorluk Kütüphanesi'nde daha önce basılmamış bir el yazmasında bulunabilir. teol. graec. 315 (önceden 207) fol. 592-612, Lambeciuscomm. V. 9 (ed. 1). Kremsmünster'den Peder Julian Hauer tarafından benim için yapılmış bir kopyam var. El yazması başlangıçta Abgar'ın Mesih'le yazışmasını içerir, Mesih'in mektubunu oldukça geç, oldukça genişletilmiş bir biçimde izler.

Hz. İsa'nın imajının hikayesi, Rab'bin kendisinin keten bir kumaşa bastığı, ayrıca resmin Hierapolis'te bir tuğla üzerine basıldığı efsanesi, Edessa'da topal bir adamın iyileşmesi ve Abgar'ın resim aracılığıyla iyileşmesi, nihayet Thaddäus'un görevi, Abgar'ın vaftizi ve tam temizliği. anlatı genellikle daha sonraki Bizans vakanüvislerinin raporlarına değinir; yukarıda tartışılan Thaddaei ile daha yakın bir ilişkisi yoktur.

Birçok kısaltmayla yazılmış kodeksi deşifre etmek zor olacaktır.

Mesih ve Abgar arasındaki yazışma efsanesi ile Doctrina Addaei, Mosesvon Khorene, Thaddäus'un Yunan elçileri, az önce açıklanan Viyana Kodeksi ve Eusebius değil, tüm sonraki Yunan yazarları, Mesih'in gerçek resminin efsanesine sahiptir.

Hz. İsa'nın isteği üzerine Edessen Kralı'na gönderdiği söylenir.

Bu resim, onu şehir kapısının üzerine kuran ve hakkında söylenecek çok güzel şeyleri olan Edessener'in ünlü bir yadigarıydı; MS. 944 yılında Edessa İmparatoru Romanus tarafından Konstantinopolis'e getirildi. Abgar'la yazışmalar, Augustine'i(karşı Faustum Manichaeum XXVHI, 4 cf. Deconsensu Evangelistarum I, 7) ve Hieronymus'u (Ezech. 44, 29) oldukça genel olarak, Hz. İsa'nın yazılı olarak hiçbir şey bırakmadığını açıklar.

Süryani belgeleri,  Mesih'in Abgar'ın mektubuna cevabının yazılı olarak değil sözlü olarak verilmesini, Eusebius'unkiyle karşılaştırıldığında, düzenlediği metnin daha büyük orijinalliğinin bir işareti olarak görüyor (önsöz s. X sqq.). Gerçekte, ciddi şüpheler uyandıran tam da bu durumdur: Şüphe, Augustinus'un Mesih'in yazılarının varlığını reddetmesine neden olan aynı dogmatik nedenlerin yazılı cevabı sözlü bir cevap haline getirmesine yol açmış olmasıdır.

Doctrina Addaei'nin imzasının gerçekliği için, noterler ve arşiv görevlileri tarafından yapılan aynı tasdik biçiminin diğer Edessen belgelerinde de geleneksel olduğu ileri sürülmüştür.

Nestle'nin(Theol. Literaturzeitung 1876 s. 644.) hatırladığı gibi, Chronicon Edessenum'da (Assemani Bibl. Orient. I, 393) 201 sonbaharına ait sekizinci bir belge vardır ve bu belge "büyük bir Hıristiyan kilisesinden" bahseder. Edessa'da "Bu belge, Doctrina Addaei ile hemen hemen aynı imzaya sahiptir.

Doğu'da Abgar efsanesi büyürken, Batı'da başka bir şekil aldı. Bollandistler tarafından (4 Şubat için) yayınlanan Acta Sanctorum'a göre, İsa Mesih çarmıhını Golgota'ya taşıdığında  merhametle hareket eden Kudüs'ten dindar bir kadın, alnını silebilmesi için ona peçesini verdi. İsa kabul etti ve kullandıktan sonra, üzerine mucizevi bir şekilde basılmış olan yüzünün görüntüsüyle ona geri verdi.

Ayrıca, Batı ikonografisi geleneksel olarak, üzerinde İsa'nın yüzünün basıldığı bir kumaş tutan Veronica'yı temsil eder. "Véronique" adının kendisi, Makedonca ilk adı olan Bérénice'nin (Βερενίκη) "zaferi taşıyan" anlamına gelen Latinceleştirilmesidir.

Popüler etimoloji daha sonra bu ismi Latince "vera" "ikon" kelimesine yaklaştırdı: gerçek görüntü. Caesarea'lı Eusebius, Ecclesiastical History'de (VII 18), Mesih'in iyileştirdiği hemoroidli kadının  Caesarea Philippi'de bir Kurtarıcı heykeli olduğunu anlatır.

Efsanenin bu kadına isim vermesi uzun sürmedi. Batı'da Marthe de Béthanie ile özdeşleştirildi,

Doğu'da Berenikè veya Beronikè, en eski biçimi 4. yüzyıla kadar uzanan Acta Pilati gibi bir eserde zaten görülen bir isimdi.


Mehmet KOZANOĞLU / www.habersanliurfa.net



Sitenin bütünü veya bir kısmı kaynak gösterilmeden başka bir web sitesinde izinsiz olarak kullanılamaz. Kullananlar hakkında yasal takibat yapılacaktır.